文化会和生物一样经历生老病死，有新陈代谢，乃至代代相传。

每年正月，石邮村每家每户都要“跳傩”祛邪驱瘟。

当我们谈论某种文化现象的“生命力”的时候，我们心里知道，这只是在运用比喻，因为抽象的文化，与生命科学意义上的“绳命”，毕竟不是一回事。

但是如果我们足够诚实，就必须承认，我们对生命的认知，在科学领域还存在一些关键的空白。比如，人类尚不能在实验室里制造生命。也就是说，关于生命如何发生这件事，我们目前拥有的最靠谱的知识也只是假说。
除此之外，文化生命又的确表现出许多与生物生命的惊人相似之处。比如，文化会和生物一样经历生老病死，有新陈代谢，乃至代代相传（凭借“文化基因”）；有相互竞争、厮杀，也有协同合作，乃至形成生态系统，共同进化。
人皆有死，然而人多贪生怕死。人的这种心理投射在文化上，于是有了“文化保护”。所以，需要保护的文化，非老即病。人类的大多数“传统文化”如今都可以划入保护的对象。其中老态龙钟或者病入膏肓的，我们这里一般称之为“非物质文化遗产”。还有些文化已然死去，留下若干躯壳，就只能算“文物”。如今文物走俏，所以也有许多人故意杀死文化，以便弄出更多文物来卖。
从这角度观察中国的许多传统文化，比如中国戏，可以看出它不仅衰老，而且病得不轻。衰老是正常的，全天下的娱乐，怕有一多半是戏剧的子孙后代，它也该歇歇了；而病则是特殊的——作为酬神节目的传统中国戏，一旦被抽掉民间宗教的脊骨，定无法逃避瘫痪在僻远山乡的命运。
但即使治好病，衰老仍须面对。对于日渐衰老的文化，保护到底意味着什么？追问这样一个答案无比开放的问题，就如同追问人到底为什么活着。我当然也没有最终的答案，不过我认为，如果保护意味着躺在病床上插满导管做植物人状，毕竟也挺可悲的。